Kundalini

???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????

Como o artigo passado foi sobre chakras, achei apropriado que este fosse sobre kundalini, já que falar sobre chakras sem citar kundalini é quase como falar sobre Hanuman sem mencionar Rama, ou contar as aventuras do arqueiro Arjuna sem mencionar o avatara que lhe serviu de charreteiro e guru na grande guerra dos Bharatas.

Todo o preâmbulo de advertência do artigo anterior vale igualmente aqui: trata-se de um assunto obscuro, solo fértil para o desenvolvimento de muito engano, exploração e má-fé. Nosso objetivo não é, contudo, desfazer todos os enganos nem denunciar todos os abusos, mas apenas interpretar aqui o conceito de kundalini dentro dos parâmetros da tradição védica na qual estamos inseridos, de modo que esse conceito possa se tornar significativo para nós, perdendo sua etérea aura mística: tão mais atraente para uma pessoa quanto menos clareza ela tenha com relação aos meios e fins da busca espiritual.

O conceito popular ou, ao menos, o conceito que habita a cabeça das pessoas que em geral sabem alguma coisa sobre yoga – incluindo aí a mim mesmo – é o de que a kundalini é uma energia que deve ser despertada e conduzida, através de certos exercícios, desde o chakra base, muladhara, até o chakra do topo da cabeça, sahasra, onde, então, ocorreria o evento da iluminação.

Dado que iluminação significa, de comum acordo com todas as tradições espirituais do oriente (universalidade essa que não é mera coincidência, mas deriva da exigência lógica a priori do próprio conceito de iluminação), uma completa, definitiva e irrevogável libertação do sofrimento, ela não pode ser o resultado de um processo, de uma mudança de qualquer tipo (karma), dado que qualquer mudança nunca é definitiva. Isso então significa que todas as práticas subsumidas pelo nome “kundalini”, quaisquer que sejam – meditações, visualizações, respirações vigorosas, etc. – não produzem como seu fim a iluminação, a libertação definitiva do sofrimento.

A tradição védica, contudo, em algumas de suas vertentes tradicionais que se chamam tantra-yoga ou hatha-yoga, descrevem de fato a iluminação como a chegada da kundalini no chakra do topo da cabeça, e, se as afirmações de uma fonte confiável não podem ser tomadas no seu sentido literal, imediato, temos o dever, como regra interpretativa, de buscar-lhes um sentido metafórico, secundário, ao invés de simplesmente as descartarmos, invalidando a tradição frequentemente milenar que as sustenta.

Há um maneirismo da linguagem, muito comum no modo como nos expressamos cotidianamente, no qual fazemos vista grossa à distinção formal entre meios primários e secundários. Quando dizemos, por exemplo, que estamos cozinhando, quando, na verdade, estamos apenas cortando cebola ou pondo água na panela, é precisamente esse fenômeno linguístico que ocorre. Pois o ato de cozinhar um alimento significa colocá-lo em contato com uma fonte de calor por um certo tempo, e nada mais. Ocorre que, por uma comodidade aliás muito sensata da língua, não nos importamos naquele momento com o detalhe formal dessa distinção e dizemos, logo de cara, que estamos cozinhando, quando o que está realmente acontecendo é que estamos apenas realizando os preparativos para que a ação de cozinhar depois aconteça.

Talvez a maioria das confusões que se faz entre meios e fins para a libertação, moksha, que já se materializou no mundo espiritual em querelas seculares e disputas sem fim entre tradições de yoga e vedanta, deve-se a um puro e simples desconhecimento entre o que é um meio preparatório, upaya, e o que é o fim mesmo que se tem em vista com a aplicação daquele meio.

Quando escrituras de yoga falam, por exemplo, que aquele que pratica pranayama torna-se imortal, o que está acontecendo, por um lado, é uma exaltação da prática citada, simplesmente para gerar no praticante uma grande e inabalável disposição para realizá-la, já que as tendências mentais de preguiça, dúvida e negligência são naturalmente tão grandes nas pessoas que, às vezes, um exagero na descrição do resultado de uma prática é desejável.

Mas, por outro lado, o que está acontecendo não é apenas mera hipérbole. A prática de pranayama é a causa primária, direta, para uma mente calma e focada que, ao entrar em contato com o conhecimento de Vedanta – o meio primário e direto para a liberação – consegue interessar-se por ele, entendê-lo e retê-lo. Sendo assim a prática de pranayama um meio secundário ou indireto para a liberação, a afirmação de que quem o prática torna-se imortal é correta, tanto quanto a afirmação de que aquele que bem afia a sua faca saboreia uma deliciosa refeição.

Não há dúvida de que, com relação à kundalini, esta falta de rigor no modo como se fala de meios primários (diretos) e secundários (indiretos), e que nas escrituras é na maioria das vezes proposital – por motivos vários, dentre os quais estão incluídos a hipérbole saudável que acabei de exemplificar – conferiu a esse assunto particular um grau de confusão que, ao que parece, ao ser repetido pelos séculos, tornou o próprio erro algo tradicional, o que não é incomum na Índia e que é chamado pelos indianos de andha-parampara (linhagem cega de ensinamento).

A noção arraigada em certos círculos de que a elevação da kundalini, efetivada por alguma prática, produz como seu resultado direto a ocorrência da libertação do sofrimento (da libertação do nascimento e morte, da libertação do samsara, etc.) é um exemplo desses erros validados por linhagens cegas, e que motivou professores como Shankaracharya a escrever comentários às escrituras com toda a estrutura lógica necessária para negar essas interpretações incorretas de que alguma ação, karma, mesmo que sutil e meditativa, possa produzir diretamente a liberação, ainda que isso não as impeça de serem meios indiretos importantes e até indispensáveis.

O que interessa aqui, para nós que sabemos que nenhuma mudança, karma, é a solução do problema da vida humana, é saber em que sentido as práticas que envolvem a kundalini, com todas as mudanças que elas podem acarretar, podem ser meios secundários, ajudas para a obtenção do conhecimento de Vedanta. Para isso precisamos, o tanto quanto for possível, esclarecer os conceitos, torná-los claros e inequívocos.

Por exemplo, dizem que a kundalini é uma energia presente no corpo e, também, obviamente, no universo. Energia é movimento, ou poder de movimento, que, nesse caso, chama-se energia potencial. Para a tradição védica, contudo, energia chama-se prana. Não há, no corpo, nada que se mova ou possa mover-se que não se chame prana, e todo esse movimento é dividido em cinco grupos de acordo com as funções distintas que exercem: 1) prana – inspiração; 2) apana – exalação e funções de excreção geral do organismo; 3) vyana – circulação; 4) samana – digestão; e 5) udana – ejeção (esse é inclusive o prana responsável por ejetar a alma do corpo no momento da última expiração).

Agora, para que possamos começar a esclarecer o conceito de kundalini, devemos investigar, em primeiro lugar, qual sua relação com o prana: ela é um tipo de prana, que por algum motivo não é listado junto com os outros, ou é algo completamente distinto?

No yoga, ao menos em toda a sua aplicação terapêutica, o conceito de prana, referindo-se indistintamente a toda a vitalidade implicada naquele grupo de cinco funções, é bem amplo. Toda a saúde ou doença, física ou mental, deve-se a presença ou ausência, ou ao bom ou mau funcionamento do prana na região. Se os intestinos não funcionam bem, se estão presos, por exemplo, é porque há uma presença pobre ou inadequada de prana naquela região. Especificamente, o apana (energia de eliminação) precisa de um estímulo.

Essa pessoa que sofre de prisão de ventre se beneficiaria imensamente de uma prática que envolvesse asanas de flexão à frente e exalação, porque o esforço de fazer o corpo se dobrar à frente à medida em que recolhe a barriga para dentro no movimento natural da exalação estimula naquela região do baixo ventre a “vida”, a força, o movimento, enfim, o prana – justamente o que está ali carente, impedindo a ação natural e esperada dos intestinos.

Aliás, abrindo um parênteses um pouco longo mas necessário, é por isso que não puxamos o tronco com os braços em posturas de flexão à frente, e muito menos deixamos alguém empurrar as nossas costas para tocarmos os pés com as mãos: porque essa força externa não estará ajudando a estimular o prana naquela região, que permanecerá em grande medida passivo, isto é, “morto”, ainda que os músculos das costas ou pernas possam estar sendo esticados.

Mas este artigo não é sobre as deturpações da prática de asana como exercício de alongamento. O exemplo foi só para mostrar como o prana é aquela vitalidade que, estando presente em alguma região, confere a ela saúde. E os professores de yoga não se constrangem em limitar a presença e bom funcionamento do prana como de sinônimo saúde apenas no corpo físico. Dizem eles que, assim como certa área do corpo acostumada a uma postura inadequada, imposta, por exemplo, pelo trabalho, adquire com o tempo uma dor insuportável, e que a pessoa não consegue remontá-la a nenhuma causa específica porque não presta nenhuma atenção no modo todo torto como se senta no trabalho, da mesma forma áreas da nossa mente também conformadas a certas posturas inconscientemente adquiridas desenvolvem com o tempo dores emocionais.

O ato da pessoa de levar atenção à postura sentada na cadeira, com os pés bem plantados no chão e com um apoio adequado das costas no encosto da cadeira, é descrito no jargão terapêutico do yoga como “levar prana” para aquela situação específica. É claro que combater um hábito adquirido é dificílimo, e o ato de tomar consciência e ajeitar a postura deverá tornar-se uma prática, um ação repetida. O mesmo ocorre com hábitos mentais que se queira mudar: é preciso levar consciência, levar “prana” para a região, e existem exercícios que ajudam isso a acontecer de fato, que vão além do mero autossugestionamento, muitas vezes pouco eficaz.

Agora voltemos ao tema principal e notemos: em nenhum momento falou-se em levar a kundalini para qualquer lugar que seja, apenas prana, e a revelação que disso se seguirá, mais dramática que em uma novela mexicana, deixará chocada mais da metade da audiência: kundalini não é uma energia a ser despertada, mas uma obstrução do prana a ser eliminada. Oh!

É claro que isso não é uma conclusão minha. Os meus professores dentro da linhagem de T. Krishnamacharya assim tratam a questão, e isso também não é opinião deles. Existe uma escritura de yoga chamada Yoga-yajñavalkya que, depois do Yoga-sutra de Patañjali, era considerada por Krishnamacharya como a mais importante escritura sobre o assunto, e que não só data de um período anterior àqueles manuais de hatha-yoga mais conhecidos, como o próprio Hatha-yoga-pradípika, como tem muitos dos seus versos diretamente citados por esses manuais; pois bem, essa escritura é bem clara em vários versos que se referem à Kundalini como obstrução ao prana:

यथावद् वायुचारं च जलान्नादीनि नित्यशः ।

परितः कन्दपार्श्वेषु निरुध्यैव सदा स्थिता ॥ ४.२२ ॥

Tendo sempre devidamente obstruído o movimento do prana e água e comida por toda parte, ela (kuṇdalinī) permanece sempre nas laterais do kanda.

वायुना विहृतवह्निशिखाभिः कन्दमध्यगतनाडिषु संस्थाम् ।

कुण्डलीं दहति यस्त्वहिरूपां संस्मरन् नरवरस्तु स एव ॥ १२.११ ॥

Aquele que queima a kundalini, habitando nas nadis no meio do kanda, pelo prana

com chamas expandidas de fogo, meditando na forma da cobra, ele é o maior dos homens.

A kundalini, quando destruída, assim como uma cobra enrodilhada se estende quando morta, abre caminho para a passagem do prana, que então pode ser conduzido pelo canal central do corpo (sushumna-nadi) antes obstruído pela presença da kundalini. A ideia básica é que o prana está normalmente espalhado em muitas direções, o que implica simplesmente nessa nossa condição interna geralmente muito frágil, na qual a mente está sempre dispersa, perdendo seu próprio poder ao mundo e aos objetos, fazendo milhões de planos e executando nenhum, pensando uma coisa e fazendo outra, projetando expectativas falsas em pessoas e situações, colocando-se como vítima do mundo e por fim não sabendo mais o que fazer.

Essa condição é o que se chama, em termos da fisiologia sutil do hatha-yoga, de prana disperso. Queimar a kundalini e fazer o prana entrar no canal central significa que a pessoa passa agora a conservar consigo o seu poder, seu prana, sua vida, tornando-se um yogin ou um swami: alguém dono de si, que faz o que quer, que sabe o que pode e o que não pode, que não espera nada do mundo que não seja sensato esperar e que assume para si todas as responsabilidades.

As práticas de meditação nos chakras visando a subida da kundalini (leia-se agora prana) por cada um deles pode assim significar a conscientização das várias camadas da personalidade simbolizadas por eles, e a transmutação dos aspectos negativos dessas camadas com a ajuda da deidade que preside cada chakra, o que, no fim das contas, é o que também fazemos de outros modos em muitas meditações guiadas na nossa tradição Vedanta e em outras tradições de yoga que não mencionam os termos kundalini ou chakras.

Se entendermos que levar prana para algum lugar significa tornar-se consciente daquele lugar de uma forma ampla e sensível, e que a kundalini que obstrui a passagem do prana nesses lugares significa simplesmente a ignorância (interessantemente a kundalini, assim como avidya ou ignorância, também é chamada de Mãe do Universo em muitos textos de yoga), então não há nada de diferente sendo feito pelos esotéricos hatha-yogins que também não esteja sendo feito por nós, sinceros estudantes e praticantes de yoga e vedanta.

O objetivo final, na descrição esotérica da chegada do prana no chakra do topo da cabeça, que é descrito como um lótus de mil (sahasra) pétalas (a menção de mil, sahasra, sempre significa nas escrituras um número incontável, infinito), pode também significar o final do processo de conscientização de um ser humano, descobrindo a si mesmo como a consciência infinita que é a causa imutável do universo.

Esse artigo foi escrito pela equipe do Vedantaonline

Deixe seu comentário